जमीन का बँटवारा रोकने का उपाय, दो भाइयों की एक पत्‍नी

हिमाचल में बहुपतित्व की हट्टी परंपरा आज भी कायम

महाभारत में पांचों पांडवों ने द्रौपदी से विवाह किया था। हिमाचल प्रदेश और अरुणाचल प्रदेश के कुछ हिस्सों में यह प्रथा अभी भी जीवित है। इन इलाकों में सभी सगे भाई एक ही महिला से शादी करते हैं। इसे बहुपति प्रथा या पांडव प्रथा के रूप में जाना जाता है। यहाँ एक महिला एक से ज्‍यादा भाइयों से शादी करती है। कुछ रिपोर्टों के अनुसार, यह बहुपति प्रथा खत्म हो गई है। लेकिन, कहा जाता है कि कुछ गांवों में चोरी-छिपे एक महिला एक साथ दो या दो से ज़्यादा भाइयों से शादी कर लेती है।

हिमाचल प्रदेश के हट्टी समुदाय में बहुपतित्व की परंपरा, घटती संख्या के बावजूद, अभी भी गुप्त रूप से निभाई जाती है। हिमाचल प्रदेश के शिलाई गांव के प्रदीप और कपिल नेगी भाइयों ने हाल ही में एक ही महिला, सुनीता चौहान, से विवाह किया और अपनी पसंद और परंपरा का जश्न मनाते हुए तीन-दिवसीय समारोह आयोजित किया, जिससे समर्थन और एकता पर जोर दिया गया। उनके वीडियो सोशल मीडिया पर तेजी से लोकप्रिय हो रहे हैं। तीनों ने कहा कि जब उन्होंने अपना फैसला अंतिम रूप दिया तो उन पर कोई दबाव नहीं था। पारंपरिक लोकगीतों और नृत्यों ने इस समारोह में ऊर्जा भर दी, जो 12 जुलाई को शुरू हुआ और सिरमौर जि‍ले के ट्रांस-गिरि क्षेत्र में तीन दिनों तक चला।

हिमाचल प्रदेश-उत्तराखंड सीमा पर स्थित एक घनिष्ठ समुदाय, हट्टी, को तीन साल पहले आधिकारिक तौर पर अनुसूचित जनजाति के रूप में मान्यता दी गई थी। इस जनजाति में सदियों से बहुपतित्व एक प्रचलित प्रथा थी। हालाँकि, महिलाओं में बढ़ती साक्षरता और क्षेत्र में समुदायों के आर्थिक विकास के कारण, बहुपति विवाह की खबरें दुर्लभ हो गई हैं।

गाँव के बुजुर्गों ने बताया कि ऐसी शादियाँ अब भी होती हैं, लेकिन ये गुप्त रूप से और सामाजिक रूप से स्वीकृत होती हैं, हालाँकि इनकी संख्या कम है। विशेषज्ञ बताते हैं कि इस परंपरा के पीछे एक प्रमुख कारण पैतृक जमीन के बँटवारे को रोकना था। इसके बावजूद, आदिवासी महिलाओं के पैतृक संपत्ति में हिस्से का मुद्दा एक गंभीर चिंता का विषय बना हुआ है।

सिरमौर ज़िले के ट्रांस गिरि क्षेत्र के लगभग 450 गाँवों में रहने वाले लगभग तीन लाख लोगों में से हट्टी समुदाय शामिल है। इनमें से कुछ गाँवों में आज भी बहुपति प्रथा प्रचलित है। यह परंपरा उत्तराखंड के एक आदिवासी क्षेत्र जौनसार बाबर और हिमाचल प्रदेश के एक आदिवासी ज़िले किन्नौर में भी प्रचलित थी।हिमाचल प्रदेश के राजस्व कानून ऐसे विवाहों को ‘जोड़ीदारा’ शब्द के तहत मान्यता देते हैं। इसी क्षेत्र के बधाना गांव में पिछले छह साल में कम से कम पांच ऐसे बहुपति विवाहों की सूचना मिली है।

हट्टी समुदाय, जिसे 2022 में अनुसूचित जनजाति का दर्जा दिया गया था, मुख्यतः हिमाचल प्रदेश-उत्तराखंड सीमा पर रहता है। इस क्षेत्र में बहुपति प्रथा ऐतिहासिक रूप से मौजूद रही है। हालांकि बढ़ती साक्षरता, सामाजिक बदलाव और आर्थिक विकास के कारण पिछले कुछ वर्षों में इसकी व्यापकता में कमी आई है।अनुमान है कि ट्रांस-गिरि क्षेत्र के लगभग 450 गांवों में हट्टी समुदाय के तीन लाख सदस्य रहते हैं।

इसी तरह की परंपराएं कभी उत्तराखंड के जौनसार बाबर और हिमाचल प्रदेश के किन्नौर जैसे पड़ोसी आदिवासी इलाकों में भी देखी जाती थीं। केंद्रीय हट्टी समिति के महासचिव कुंदन सिंह शास्त्री ने पीटीआई से कहा कि यह प्रथा हजारों वर्षों में सुदूर पहाड़ी इलाकों की सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों को देखते हुए विकसित हुई है।

उन्होंने कहा कि बहुपति प्रथा संयुक्त परिवारों में यहां तक कि सौतेले भाइयों के बीच भी एकता बनाए रखने में मदद करती है और इसे सामूहिक सुरक्षा सुनिश्चित करने के एक साधन के रूप में भी देखा जाता है। शास्त्री ने कहा, “अगर आपका परिवार बड़ा है, ज़्यादा पुरुष हैं तो आप आदिवासी समाज में ज्यादा सुरक्षित हैं।”उन्होंने आगे कहा कि इस तरह की व्यवस्थाएं दूर-दूर तक फैली कृषि भूमि के प्रबंधन के लिए भी व्यावहारिक हैं, जिसके लिए परिवार के सदस्यों की दीर्घकालिक देखभाल और श्रम की आवश्यकता होती है।

जोड़ीदारा परंपरा के मुताबिक दो या दो से अधिक भाई एक ही पत्नी रखते हैं। हिमाचल प्रदेश के ट्रांस-गिरी क्षेत्र में हट्टी जनजाति में इस प्रथा की ऐतिहासिक जड़ें जुड़ी हुई हैं। इसे अक्सर महाभारत से जोड़ा जाता है, क्योंकि पांचाल राजकुमारी द्रौपदी का विवाह पांच पांडव भाइयों से हुआ था। ऐसे में कभी-कभी इसे द्रौपदी प्रथा भी कहा जाता है।

दोनों भाइयों की सहमति से पत्नी एक दूसरे के पास जाती है, चाहे वो दिन हो या रात, इनके बच्चे का पालन पोषण पूरा परिवार मिलकर करता है। सबसे बड़े भाई को आमतौर पर कानूनी पिता माना जाता है। इस परंपरा को निभाने के पीछे का उद्देश्य परिवार की संपत्ति के बंटवारों को रोकने से है। हिमाचल प्रदेश में बहुत सारे लोग खेती पर निर्भर होते हैं। ऐसे में जोड़ीदार परंपरा के तहत महिला कई भाइयों से शादी करती है ताकि संपत्ति का बंटवारा न हो।

हट्टी हिमाचल प्रदेश-उत्तराखंड सीमा पर स्थित एक घनिष्ठ समुदाय है और अनुसूचित जनजाति में आता है, इस जनजाति में बहुपतित्व को समाज द्वारा स्वीकार किया जाता है, ये लोग भी इसी जनजाति से आते हैं।

भारतीय कानून के मुताबिक बहुपति प्रथा पर प्रतिबंध है। हालांकि हिमाचल प्रदेश उच्च न्यायालय ने ‘जोड़ीदार कानून’ के तहत इस प्रथा को मान्यता दी है। साथ ही साथ इसका संरक्षण भी किया है। ऐसे में आदिवासी समूहों को इस परंपरा की अनुमति प्राप्त है।भारतीय कानून एक महिला के एक से अधिक पति रखने को मान्यता नहीं देता, लेकिन ऐसे मामले जब पारंपरिक सामाजिक मान्यताओं के तहत होते हैं, तो स्थानीय स्तर पर इन्हें स्वीकार किया जाता है। इनका जिक्र आमतौर पर संस्कृति और परंपरा के हिस्से के रूप में किया जाता है।

बदलते समय के साथ भले ही समाज आधुनिक हो गया हो, लेकिन कुछ क्षेत्र आज भी अपनी परंपराओं को जीवित रखे हुए हैं। सिरमौर से आया ये ताजा मामला बताता है कि भारत जैसे विविधता भरे देश में आज भी कई ऐसे अनछुए सामाजिक पहलू मौजूद हैं, जिनसे बहुत लोग अनजान हैं।

इस तरह शादी के बाद, पत्नी के साथ अकेले समय बिताने का फैसला करने के लिए एक विशेष मानदंड का इस्तेमाल किया जाता है। बताया जाता है कि अगर पत्नी किसी एक भाई के साथ अकेले समय बिता रही होती है, तो कमरे के बाहर उसकी टोपी रखी जाती है। इस दौरान किसी दूसरे भाई को कमरे में दाखिल होने की इजाज़त नहीं होती है। ऐसा कहा जाता है कि भाई पहले से ही तय कर लेते हैं कि कौन किस समय पत्नी के साथ समय बिताएगा। हालाँकि, यह बहुपति प्रथा धीरे-धीरे कम होती जा रही है। आज भी इस तरह के कुछ परिवार देखे जा सकते हैं।

इस इलाके में बहुपति प्रथा लागू होने का कारण संपत्ति का बंटवारा है। यहां के बुजुर्ग बताते हैं कि अपनी कृषि भूमि को बंटवारे से बचाने के लिए यह प्रथा शुरू हुई थी। 1950 तक तिब्बत में बौद्ध भिक्षुओं की संख्या अधिक थी। हर परिवार के आखिरी बेटे को भिक्षु बना दिया जाता था। इसलिए, माना जाता है कि जमीन के बँटवारे को रोकने के लिए बहुपति प्रथा शुरू हुई।

बहुपतित्व, एक वैवाहिक प्रणाली है, जिसमें एक महिला के कई पति होते हैं, एक ऐसी प्रथा है जिसने अपनी दुर्लभता और सांस्कृतिक महत्व के लिए मानवविज्ञानी, समाजशास्त्रियों और कानूनी विद्वानों को समान रूप से आकर्षित किया है। जबकि विश्व स्तर पर एकपत्नीत्व को विवाह के प्रमुख रूप के रूप में व्यापक रूप से मान्यता दी गई है। बहुपतित्व एक जटिल और बहुआयामी संस्था के रूप में खड़ा है जो रिश्तेदारी, विरासत और लिंग गतिशीलता की पारंपरिक समझ को चुनौती देता है। भारत में विविध समुदायों के बीच हिमालयी जनजातियाँ विशेष रूप से हिमाचल प्रदेश और उत्तराखंड के सुदूर क्षेत्रों में रहने वाली जनजातियाँ ऐतिहासिक रूप से बहुपतित्व का अभ्यास करती रही हैं। यह प्रथा इन जनजातियों के सामाजिक-सांस्कृतिक ताने-बाने में गहराई से अंतर्निहित है। सदियों से चली आ रही है, जो संहिताबद्ध क़ानूनों के बजाय प्रथागत कानूनों और परंपराओं द्वारा शासित होती है।

हालाँकि भारत में विभिन्न धार्मिक समुदायों के लिए विशिष्ट व्यक्तिगत कानूनों के तहत बहुविवाह की अनुमति है , लेकिन लैंगिक समानता, महिलाओं के अधिकारों और सामाजिक न्याय पर इसके प्रभाव के कारण यह एक अत्यधिक बहस का मुद्दा बना हुआ है। आधुनिक कानूनी ढांचे, विशेष रूप से 1955 के हिंदू विवाह अधिनियम, की शुरूआत ने इन पारंपरिक प्रथाओं को औपचारिक कानूनी प्रणाली के साथ तीव्र संघर्ष में ला दिया है ।

हिंदू विवाह अधिनियम, जो भारत में हिंदुओं के विवाह कानूनों को नियंत्रित करता है, स्पष्ट रूप से हिंदुओं के लिए विवाह के एकमात्र कानूनी रूप से एक विवाह को मान्यता देता है, इस प्रकार कानून के तहत बहुपति विवाह को शून्य बना दिया जाता है। यह कानूनी निषेध हिमालयी जनजातियों की प्रथागत प्रथाओं और वैधानिक प्रावधानों के बीच एक महत्वपूर्ण विसंगति पैदा करता है जो अब उनके जीवन को नियंत्रित करते हैं।

इन दो कानूनी प्रणालियों के बीच तनाव सामाजिक प्रथाओं को विनियमित करने, सांस्कृतिक पहचान के संरक्षण और एक एकीकृत कानूनी ढांचे के भीतर विविध सांस्कृतिक मानदंडों को एकीकृत करने की चुनौतियों में कानून की भूमिका के बारे में महत्वपूर्ण सवाल उठाता है।

हिमालयी जनजातियों, विशेष रूप से किन्नौरी, जौनसारी और लद्दाख के कुछ समुदायों के बीच बहुपति प्रथा, केवल एक वैवाहिक व्यवस्था नहीं है बल्कि एक जटिल सामाजिक-सांस्कृतिक संस्था है। इन क्षेत्रों में बहुपतित्व की प्रथा अक्सर भाईचारे वाले बहुपतित्व से जुड़ी होती है, जहां एक परिवार के सभी भाई एक ही पत्नी साझा करते हैं। यह प्रथा पारंपरिक रूप से कई आधारों पर उचित है, जिसमें पारिवारिक भूमि का संरक्षण, संपत्ति के विखंडन की रोकथाम और कठोर पहाड़ी वातावरण में सामुदायिक श्रम की आवश्यकता शामिल है।

हिमालय के संसाधन-दुर्लभ और भौगोलिक रूप से अलग-थलग क्षेत्रों में, बहुपतित्व ने ऐतिहासिक रूप से पारिवारिक इकाइयों के अस्तित्व और स्थिरता को सुनिश्चित करने के लिए एक अनुकूली रणनीति के रूप में कार्य किया है। गढ़वाल हिमालय के भीतर बसा जौनसार बावर क्षेत्र एक कठोर भौगोलिक और जलवायु वातावरण को प्रदर्शित करता है।

संस्कृति और रीति-रिवाज से बंधे, जौनसार में महिलाओं द्वारा बहुपति प्रथा को शायद ही कभी चुनौती दी जाती है, इसलिए इस क्षेत्र में हिंदू विवाह अधिनियम, 1955 या विशेष विवाह अधिनियम, 1954 के कार्यान्वयन की कोई आवश्यकता नहीं थी। किसी कानून की प्रासंगिकता तभी है जब कोई उस कानून की शरण लेता है। दरअसल जौनसारी जनजाति की “स्याना प्रणाली” प्रथागत कानून और आधुनिक कानूनी ढांचे के अंतर्संबंध पर एक अद्वितीय परिप्रेक्ष्य प्रदान करती है। जबकि यह प्रणाली न्याय के लिए विकेंद्रीकृत और समुदाय-आधारित दृष्टिकोण प्रदान करती है, यह महिलाओं के अधिकारों और प्रथागत कानून की भूमिका के बारे में महत्वपूर्ण प्रश्न भी उठाती है।

बहुपति प्रथा, बहुविवाह की तरह, भारतीय संविधान के अनुच्छेद 14 में निहित समानता और गैर-भेदभाव के मौलिक सिद्धांतों का उल्लंघन है। इस तरह की प्रथाएं अनुच्छेद 21 (नारायण, 2021) के तहत संरक्षित व्यक्तिगत स्वतंत्रता और मानवीय गरिमा के अधिकारों का उल्लंघन कर सकती हैं ।

इन विवाहों को सामाजिक रूप से स्वीकार किया जा सकता है और यहां तक कि समुदाय के भीतर भी सम्मानित किया जा सकता है, लेकिन इन्हें हिंदू विवाह अधिनियम, 1955 और विशेष विवाह अधिनियम, 1954 के तहत कानूनी रूप से मान्यता नहीं दी जाती है। विशेष विवाह अधिनियम, 1954 और हिंदू विवाह अधिनियम, 1955 नियम निर्धारित करते हैं। ‘मोनोगैमी’ यानी विवाह के समय किसी भी पक्ष का जीवनसाथी जीवित न हो। ये अधिनियम विवाह की शून्यता, वैवाहिक अधिकारों की बहाली, न्यायिक अलगाव और तलाक के आदेश और गुजारा भत्ता और बच्चों की हिरासत के आदेश भी प्रदान करते हैं।

हिंदू विवाह अधिनियम सभी हिंदुओं, बौद्धों, जैनियों और सिखों पर लागू होता है और अन्य सभी व्यक्तियों (कुछ अपवादों के साथ) पर भी लागू होता है, जो धर्म से मुस्लिम, ईसाई, पारस या यहूदी नहीं हैं। कानूनी मान्यता की इस कमी का बहुपति विवाह में व्यक्तियों, विशेषकर महिलाओं के अधिकारों और स्थिति पर दूरगामी प्रभाव पड़ता है।